Nourris par la terre : une perspective shoshone
Darren Parry a appris de sa grand-mère les plantes, les lieux et la vision du monde qui ont nourri leurs ancêtres Shoshones.
Enfant, Darren Parry se retrouvait souvent à grimper dans la vieille Oldsmobile de sa grand-mère pour qu'elle l'emmène chercher de la nourriture. Après avoir serpenté dans les canyons deNord de l'Utah'sVallée de CacheIls cherchaient un endroit pour se garer près d'un ruisseau. La première chose que faisait la grand-mère de Darren, Mae Timbimboo Parry, en sortant de la voiture, était de dire une prière, remerciant le Créateur pour les plantes qu'ils cherchaient. Puis elle sortait un panier en osier tressé, teinté de violet par les voyages précédents, et ils commençaient leur cueillette.
Mae et Darren pouvaient trouver des fleurs comme le camus bleu, dont ils faisaient bouillir les bulbes jusqu'à obtenir une texture semblable à celle des pâtes, qu'ils utilisaient pour épaissir les soupes. Une autre fleur, la racine amère, pouvait être infusée en tisane et utilisée comme remède, ou bien, à maturité, ses graines pouvaient être réduites en farine. En juin, Mae et Darren cueillaient des amélanchiers bleu-violet pour les consommer tels quels ou les faire sécher. En juillet et août, c'était le moment de récolter les cerises de Virginie, le fruit préféré de Darren. Crues, elles étaient souvent amères, alors Mae et Darren les conservaient pour les faire cuire et les sucrer afin de préparer de la confiture, du sirop ou une boisson traditionnelle épaisse appelée gotesup. « Le sirop de cerises de Virginie est de loin la meilleure chose que vous ayez jamais goûtée », affirme Darren.
Mae n'était jamais du genre à se presser. « Elle cueillait toujours les baies avec tellement de soin qu'elle n'abîmait même pas une feuille de l'arbre », se souvient Darren. Et elle ne cueillait jamais toutes les baies mûres d'un plant. « Il y avait une grappe de dix, et elle en cueillait la moitié. » Elle laissait les autres au cas où quelqu'un d'autre passerait, reconnaissant ainsi que la terre est aussi un lieu d'accueil pour les autres. (Lire :Comment visiter la forêt la plus visitée de l'Utah)
« Elle ne cueillait jamais toutes les baies mûres d'un plant. Il y en avait une grappe de dix, et elle en cueillait la moitié… reconnaissant ainsi que la terre est aussi un lieu d'accueil pour d'autres êtres vivants. »
À environ 130 kilomètres au nord de Salt Lake City, la région de Logan a été le lieu de chasse ancestral de la tribu Shoshone pendant des milliers d'années.
Les racines du savoir de Mae
Darren chérit ces souvenirs, bien plus que de simples après-midi d'été. En tant que membre des So-so-goi, « ceux qui voyagent à pied », également connus sous le nom deBande du Nord-Ouest de la nation ShoshonePour sa famille, la connaissance du territoire était essentielle à leur identité. Ses ancêtres vivaient autrefois de leur savoir sur la faune et la flore locales. Bien que sa propre alimentation provienne principalement d'une épicerie, Mae considérait toujours les plantes et les animaux indigènes du nord de l'Utah comme sa « famille » et s'efforçait de les faire connaître à sa famille.
Le professeur de Mae était son grand-père, Yeager Timbimboo. Né en 1848, Yeager se souvenait dès son plus jeune âge de suivre le rythme des saisons et de cueillir des aliments traditionnels. Sa famille pêchait dans l'Idaho, chassait dans le Wyoming, ramassait des fruits, des graines et des racines dans l'Utah et récoltait des pignons de pin dans le Nevada. Cependant, chaque année, le flot de pionniers deL'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers JoursL'arrivée des pionniers dans le nord de l'Utah et en Idaho mettait à rude épreuve les ressources alimentaires des populations autochtones. Le bétail, en particulier, bouleversait l'environnement, consommant ou piétinant les graines sauvages dont dépendaient les So-so-goi et d'autres tribus Shoshones. Affamés, les Shoshones chassaient le bétail ou cherchaient de la nourriture dans les fermes des colons, ce qui engendrait des conflits.
Durant la guerre de Sécession, le mécontentement des soldats stationnés au camp Douglas, près de Salt Lake City, contribua à exacerber les tensions. Le 29 janvier 1863, des soldats américains tendirent une embuscade au camp d'hiver des Yeager, sur les rives de la Boa Ogoi (ou rivière de l'Ours), et massacrèrent des centaines d'hommes, de femmes et d'enfants. Ce fut le pire massacre de l'histoire de l'Ouest américain.
Yeager survécut en restant allongé toute la journée sur le champ de bataille glacé, faisant le mort. Après le départ des soldats, lui et les autres survivants se rassemblèrent autour des feux pour se réchauffer. Bien qu'ils puissent transmettre leur savoir, une ère s'achevait. Il leur faudrait trouver de nouvelles façons de survivre dans un monde profondément transformé.
Lors d'un événement de rencontre avec les Shoshones à Ogden, Darren Parry transmet la riche tradition des contes autochtones.
Les participants à l'événement apprennent à fabriquer des poupées traditionnelles autochtones en feuilles de maïs.
Les participants à l'événement se joignent à une danse traditionnelle Shoshone.
Un héritage qui perdure dans le nord de l'Utah
L'histoire moderne des So-so-goi est intimement liée au paysage du nord de l'Utah. Faire connaître cette histoire est une part importante de la vie de Darren Parry. Formé initialement comme professeur d'histoire, il a visité des écoles dans l'Utah et l'Idaho pour aider les enfants à comprendre l'histoire de cette terre et de ses peuples (Lire :Une attention captivée portée aux traditions narratives hivernales des Shoshones de l'UtahEn 2020, il a publié « Le massacre de Bear River : une histoire shoshone », mêlant histoire et force de la mémoire familiale, et était également le candidat démocrate à un siège au Congrès américain, dans le 1er district de l'Utah.
Durant son mandat de président de la bande nord-ouest de la nation Shoshone, Darren a mené des efforts pour développer uncentre d'interprétation culturellesur le site du massacre de Boa Ogoi, juste au nord de la frontière entre l'Utah et l'Idaho.
Les visiteurs du centre pénétreront dans un espace d'exposition circulaire pour découvrir comment le peuple Shoshone, qui vivait de la terre, entretenait un lien avec le cycle des saisons. Après cette visite, ils apprendront les difficultés rencontrées par les Shoshones à l'arrivée des colons, le massacre et les thèmes de la reconstruction et de la résilience dans l'histoire des survivants. En collaboration avec des experts de l'Université d'État de l'Utah, la tribu restaurera également le paysage afin d'offrir aux visiteurs un aperçu de ce à quoi il ressemblait au XIXe siècle, époque où il nourrissait les nations Shoshones.
Plusieurs sites de l'Utah revêtent une importance particulière pour les So-so-goi. En 1873, dix ans après le massacre, l'un de leurs chefs eut une vision : trois hommes visitaient son lodge dans la Vallée du Crâne, dans le désert à l'ouest de l'Utah.Grand lac saléLes messagers apparus en vision lui révélèrent que le Dieu vénéré par les colons mormons était aussi le Dieu de son peuple et qu'ils devaient se faire baptiser dans la foi mormone. Presque toute la tribu se convertit par la suite. Ils participèrent à la construction du temple historique deLogan, où ils accomplissaient également des ordonnances pour les lier à jamais à leurs proches assassinés lors du massacre.
Grâce à l'aide de missionnaires mormons qui leur ont permis de maîtriser des techniques agricoles adaptées aux conditions arides de l'Utah, les membres de la tribu ont fondé la ville de Washakie. Darren se souvient d'y avoir rendu visite à ses arrière-grands-parents, Moroni et Amy Timbimboo. Si les sources alimentaires traditionnelles étaient importantes pour eux, ils participaient également activement à la culture de la mise en conserve à domicile en Utah (Lire :La route des fruits de l'Utah : la période des récoltes le long de l'ancienne route 89Chaque année, ils conservaient des fruits comme les pêches en les faisant bouillir et en les mettant dans des bocaux en verre. Ils faisaient aussi des conserves de viande de chasse ; Darren se souvient d’avoir mangé du wapiti en conserve lorsqu’il venait leur rendre visite à la ferme, et de les avoir vus partager des bocaux avec les voisins dans le besoin.
La chapelle du quartier de Washakie se trouve sur leRegistre national des lieux historiquespour son rôle dans le développement d'une culture mormone shoshone, mais Washakie est maintenant unville morteL'essor des emplois militaires et industriels pendant la Seconde Guerre mondiale a ouvert de nouvelles perspectives aux personnes de la génération de Mae. Nombre d'entre elles, les « So-so-goi », ont migré vers le sud pour travailler sur la base aérienne de Hill, près de…Ogden, où les salaires étaient plus du double de ce qu'ils pouvaient gagner en pratiquant l'agriculture sèche.
Dans les décennies qui ont suivi la guerre, la plupart des So-so-goi sont restés dans les zones urbaines, où vivent aujourd'hui plus des deux tiers des Amérindiens aux États-Unis. Progressivement, les chefs tribaux ont créé leurs propres entreprises, dont une qui gère d'importants contrats informatiques avec le département de la Défense américain. Les bénéfices de ces entreprises contribuent au financement des études des jeunes membres de la tribu. « Nous savons très bien nous adapter aux circonstances », remarque Darren. « Nous sommes résilients. Nous sommes toujours là. Nous faisons de notre mieux pour rendre le monde meilleur. » (Lire :L'art préserve la culture amérindienne vivante)
La ville de Washakie doit son nom au chef Washakie, un chef shoshone très respecté.
Photo : Nicole Morgenthau
« L'histoire moderne des So-so-goi est intimement liée au paysage du nord de l'Utah. Aider les gens à découvrir cette histoire a été un aspect important de la vie de Darren Parry. »
Pointes de flèches trouvées sur le territoire Shoshone.
Objets qui feront partie du nouveau Centre d'interprétation culturelle Shoshone.
« Si nous voulons être sauvés »
Tout en appréciant les études universitaires et les avantages de la vie urbaine moderne, Darren Parry se replonge avec plaisir dans les carnets de botanique de sa grand-mère. Il les feuillette délicatement, étudiant ses croquis des fleurs et arbustes qu'elle considérait comme sa famille. Chaque dessin est associé à des odeurs, des saveurs et des souvenirs de moments partagés. Se remémorer leurs sorties à la cueillette, et perpétuer cette tradition avec sa famille et ses amis, l'amène à réfléchir aux enseignements que la vision du monde de ses ancêtres peut nous apporter.
Nous vivons désormais dans une culture d'extraction, conclut Darren. Individus et organisations rivalisent pour épuiser les ressources et générer des richesses. Nous valorisons la rapidité et la productivité, cherchant à maximiser les rendements autant que possible. Durant les étés où la fumée des feux de forêt, exacerbée par le changement climatique, obscurcit l'horizon de l'Ouest américain, le prix que nous commençons à payer pour cette mentalité devient évident. (Lire :Le Grand Lac Salé a besoin de votre visite)
Pour Darren, la pratique de Mae, qui consiste à laisser les baies intactes, les ressources inexploitées, pour les générations futures, prend une dimension de plus en plus profonde chaque année. Ses prières pour les plantes lui semblent plus pressantes, sa foi en ce que Darren appelle une culture de parenté, où les humains reconnaissent leur lien et leur devoir envers le monde naturel, plus essentielle. Malgré son amour pour le sirop de cerises de Virginie, Darren est surtout reconnaissant de la mentalité que sa grand-mère s'est efforcée de lui transmettre. « Cette vision du monde nous sauvera plus tard », dit-il, « si nous devons être sauvés. »(Pour en savoir plus sur la façon de voyager de manière plus réfléchie et de contribuer à façonner un avenir meilleur, consultez notre article.)L'Utah qui dure éternellement.)
« Nous savons très bien nous adapter à la situation. Nous sommes résilients. Nous sommes toujours là. Nous faisons de notre mieux pour rendre le monde meilleur. »
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