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Vom Land genährt: Eine Shoshone-Perspektive

Darren Parry lernte von seiner Großmutter die Pflanzen, Orte und die Weltanschauung kennen, die ihre Shoshone-Vorfahren ernährten.

Verfasst von James Goldberg

Ein Mann in einem blauen Hemd mit Knöpfen steht vor einem weißen Tipi aus Segeltuch und hält kulturell bedeutsame Artefakte in den Händen.
Darren Parry in Ogden | Nicole Morgenthau

Als Kind kletterte Darren Parry oft in den alten Oldsmobile seiner Großmutter, damit sie ihn zum Sammeln von Wildpflanzen mitnehmen konnte. Nachdem sie sich in Schluchten verirrt hatten,Nord-Utah'SCache ValleySie suchten sich einen Parkplatz an einem Bach. Sobald sie aus dem Auto stiegen, sprach Darrens Großmutter, Mae Timbimboo Parry, als Erstes ein Gebet und dankte dem Schöpfer für die Pflanzen, die sie suchten. Dann holte sie einen Weidenkorb hervor, der von früheren Ausflügen lila gefärbt war, und sie sammelten die Pflanzen.

Mae und Darren fanden vielleicht Blumen wie die Blaue Camus, deren Zwiebeln sie zu einer pastaähnlichen Konsistenz kochten und damit Suppen verfeinerten. Eine andere Blume, die Bitterwurz, konnte man zu Tee aufgießen und als Heilmittel verwenden oder, wenn sie reif war, ihre Samen zu Mehl mahlen. Im Juni sammelten Mae und Darren violett-blaue Felsenbirnen zum Essen oder Trocknen. Im Juli und August war es Zeit für Darrens Lieblingsfrucht: die Felsenkirsche. Roh schmeckten sie oft bitter, deshalb hoben Mae und Darren die Felsenkirschen auf, um sie zu kochen und zu süßen und daraus Marmelade, Sirup oder ein dickflüssiges traditionelles Getränk namens Gotesup herzustellen. „Felsenkirschsirup ist mit Abstand das Beste, was man je gegessen hat“, sagt Darren.

Mae war nie jemand, der es eilig hatte. „Sie pflückte die Beeren immer so sorgfältig, dass sie nicht einmal ein Blatt am Baum beschädigte“, erinnert sich Darren. Und sie pflückte nie alle reifen Beeren an einem Strauch. „Da waren zum Beispiel zehn Beeren, und sie pflückte die Hälfte davon.“ Die anderen ließ sie liegen, falls jemand anderes käme – ein Zeichen dafür, dass das Land auch anderen ein Zuhause bietet. (Lesen Sie:Wie man Utahs meistbesuchten Wald besucht)

Etwa 80 Meilen nördlich von Salt Lake City war das Gebiet um Logan über Tausende von Jahren das angestammte Jagdgebiet des Shoshone-Stammes.

Etwa 80 Meilen nördlich von Salt Lake City war das Gebiet um Logan über Tausende von Jahren das angestammte Jagdgebiet des Shoshone-Stammes.

Foto: Jay Dash

Die Wurzeln von Maes Wissen

Darren schätzt diese Erinnerungen als mehr als nur schöne Sommernachmittage. Als Mitglied der So-so-goi, „diejenigen, die zu Fuß reisen“, auch bekannt als dieNordwestlicher Stamm der Shoshone-NationDas Kennenlernen des Landes war ein wichtiger Bestandteil der Identität seiner Familie. Seine Vorfahren hatten einst von ihrem Wissen über die heimischen Pflanzen und Tiere gelebt. Obwohl Mae ihre eigenen Lebensmittel größtenteils aus dem Supermarkt bezog, bezeichnete sie die einheimischen Pflanzen und Tiere Nord-Utahs weiterhin als ihre „Verwandten“ und bemühte sich, ihrer Familie mehr über sie beizubringen.

Maes Lehrer war ihr Großvater, Yeager Timbimboo. Yeager wurde 1848 geboren, und seine frühesten Erinnerungen waren geprägt vom Leben im Einklang mit den Jahreszeiten und dem Sammeln traditioneller Nahrungsmittel. Sein Volk fischte in Idaho, jagte in Wyoming, sammelte Früchte, Samen und Wurzeln in Utah und erntete Pinienkerne in Nevada. Doch mit jedem Jahr riss der Strom der Pioniere ab.Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten TageDie Ankunft der Siedler in Nord-Utah und Idaho belastete die Nahrungsquellen der einheimischen Bevölkerung. Vor allem das Vieh der Pioniere beeinträchtigte die Landschaft, indem es die Wildsamen fraß oder zertrat, von denen die So-so-goi und andere Shoshone-Stämme abhängig waren. Als hungrige Shoshone Vieh jagten oder auf den Farmen der Siedler nach Nahrung suchten, kam es zu Konflikten.

Während des Amerikanischen Bürgerkriegs trugen Soldaten, die sich gegen ihre Stationierung im Camp Douglas nahe Salt Lake City sträubten, zur angespannten Lage bei. Am 29. Januar 1863 überfielen US-Soldaten Yeagers Leute in ihrem Winterlager am Ufer des Boa Ogoi (auch Bärenfluss genannt) und töteten Hunderte von Männern, Frauen und Kindern. Es war das schlimmste Massaker in der Geschichte des amerikanischen Westens.

Yeager überlebte, indem er den ganzen Tag auf dem eiskalten Schlachtfeld lag und sich tot stellte. Nachdem die Soldaten abgezogen waren, suchten er und andere Überlebende Wärme an den Feuern. Obwohl sie ihr Wissen weitergeben konnten, war eine Ära zu Ende gegangen. Sie mussten neue Wege finden, um in ihrer drastisch veränderten Welt zu überleben.

Bei einer Veranstaltung namens „Meet the Shoshone“ in Ogden vermittelt Darren Parry die reiche Tradition des indigenen Geschichtenerzählens.

Bei einer Veranstaltung namens „Meet the Shoshone“ in Ogden vermittelt Darren Parry die reiche Tradition des indigenen Geschichtenerzählens.

Foto: Nicole Morgenthau

Die Teilnehmer der Veranstaltung lernen, traditionelle indianische Maisstrohpuppen herzustellen.

Die Teilnehmer der Veranstaltung lernen, traditionelle indianische Maisstrohpuppen herzustellen.

Foto: Nicole Morgenthau

Die Teilnehmer der Veranstaltung nehmen an einem traditionellen Shoshone-Tanz teil.

Die Teilnehmer der Veranstaltung nehmen an einem traditionellen Shoshone-Tanz teil.

Foto: Nicole Morgenthau

Ein fortwährendes Vermächtnis in Nord-Utah

Die moderne Geschichte der So-so-goi ist eng mit der Landschaft Nord-Utahs verwoben. Darren Parry ist es ein wichtiges Anliegen, diese Geschichte den Menschen näherzubringen. Ursprünglich als Geschichtslehrer ausgebildet, besuchte er Schulen in Utah und Idaho, um Kindern die Geschichte dieses Landes und seiner Völker zu vermitteln (siehe:Den winterlichen Erzähltraditionen der Utah Shoshonen gebannt zuhörenIm Jahr 2020 veröffentlichte er „Das Massaker am Bear River: Eine Shoshone-Geschichte“, in der er Geschichte mit der Kraft der Familienerinnerung verband, und war außerdem der demokratische Kandidat für einen Sitz im US-Kongress im 1. Bezirk von Utah.

Während seiner Zeit als Vorsitzender des Northwest Band of the Shoshone Nation leitete Darren die Bemühungen zur Entwicklung einesKulturinterpretationszentrumam Boa Ogoi Massakerort, etwas nördlich der Grenze zwischen Utah und Idaho.

Besucher des Zentrums betreten einen kreisförmigen Ausstellungsraum, in dem sie erfahren, wie die Shoshone, die im Einklang mit der Natur lebten, die wechselnden Jahreszeiten wahrnahmen. Im Anschluss daran lernen sie den Druck kennen, dem die Shoshone durch die Ankunft der Siedler ausgesetzt waren, das Massaker und die Themen Wiederaufbau und Widerstandsfähigkeit in der Geschichte der Überlebenden. In Zusammenarbeit mit Experten der Utah State University wird der Stamm die Landschaft renaturieren, um den Besuchern einen Einblick in ihren Zustand im 19. Jahrhundert zu geben, als sie die Shoshone-Nationen ernährte.

Mehrere Stätten in Utah erlangten später Bedeutung für die So-so-goi. Im Jahr 1873, zehn Jahre nach dem Massaker, hatte einer ihrer Anführer eine Vision, in der drei Männer seine Hütte im Skull Valley in der Wüste westlich von Utah besuchten.Großer SalzseeDie Boten in der Vision teilten ihm mit, dass der Gott, den die Siedler der Heiligen der Letzten Tage verehrten, auch der Gott seines Volkes sei und dass sie sich im Mormonentum taufen lassen sollten. Fast der gesamte Stamm konvertierte daraufhin. Sie halfen beim Bau des historischen Tempels inLoganDort vollzogen sie auch Zeremonien, um sich in Ewigkeit mit Verwandten zu verbinden, die während des Massakers ermordet worden waren.

Mit der Hilfe mormonischer Missionare, die ihnen an die trockenen Bedingungen Utahs angepasste Anbautechniken beibrachten, gründeten Stammesmitglieder die Stadt Washakie. Darren erinnert sich an Besuche bei seinen Urgroßeltern Moroni und Amy Timbimboo dort. Traditionelle Nahrungsquellen waren ihnen zwar wichtig, aber sie beteiligten sich auch eifrig an der in Utah verbreiteten Tradition des Einmachens (siehe:Utahs Obststraße: Erntezeit entlang des alten Highway 89Jedes Jahr konservierten sie Früchte wie Pfirsiche, indem sie diese kochten und in Einmachgläsern verschlossen. Auch Fleisch von ihren Jagdausflügen machten sie ein – Darren erinnert sich daran, wie er bei seinen Besuchen auf ihrem Hof ​​eingemachtes Elchfleisch aß und wie sie die Gläser mit bedürftigen Nachbarn teilten.

Die Kapelle der Washakie-Gemeinde befindet sich auf demNationales Register historischer Stättenfür seine Rolle bei der Förderung einer Shoshone-Mormonenkultur, aber Washakie ist jetzt einGeisterstadtEin Boom bei Militär- und Industriejobs während des Zweiten Weltkriegs eröffnete Menschen aus Maes Generation neue Möglichkeiten. Viele der So-so-goi zogen nach Süden, um auf der Hill Air Force Base in der Nähe zu arbeiten.Ogden, wo die Löhne mehr als doppelt so hoch waren wie das, was sie beim Trockenfeldbau verdienen konnten.

In den Jahrzehnten nach dem Krieg blieb der Großteil der So-so-goi in städtischen Gebieten, wo heute mehr als zwei Drittel der indigenen Bevölkerung der Vereinigten Staaten leben. Schließlich bauten die Stammesführer eigene Unternehmen auf, darunter eines, das große IT-Aufträge des US-Verteidigungsministeriums abwickelt. Die Gewinne dieser Unternehmen unterstützen die Ausbildung junger Stammesmitglieder. „Wir sind sehr gut darin, uns an die Gegebenheiten anzupassen“, bemerkt Darren. „Wir sind widerstandsfähig. Wir sind immer noch da. Wir versuchen unser Bestes, die Welt zu einem besseren Ort zu machen.“ (Weiterlesen:Kunst hält die Kultur der amerikanischen Ureinwohner am Leben)

Die Stadt Washakie wurde nach Häuptling Washakie benannt, einem hoch angesehenen Shoshone-Anführer.

Die Stadt Washakie wurde nach Häuptling Washakie benannt, einem hoch angesehenen Shoshone-Anführer.

Foto: Nicole Morgenthau

Auf Shoshone-Land gefundene Pfeilspitzen.

Auf Shoshone-Land gefundene Pfeilspitzen.

Foto: Nicole Morgenthau

Artefakte, die Teil des neuen Shoshone Cultural Interpretive Center sein werden.

Artefakte, die Teil des neuen Shoshone Cultural Interpretive Center sein werden.

Foto: Nicole Morgenthau

„Wenn wir überhaupt gerettet werden wollen“

Obwohl Darren Parry die universitäre Ausbildung und die Vorzüge des modernen Stadtlebens schätzt, zieht es ihn immer wieder zu den Pflanzentagebüchern seiner Großmutter. Behutsam blättert er darin und betrachtet ihre Skizzen der Blumen und Sträucher, die sie ihre Verwandten nannte. Jede Zeichnung ist mit Gerüchen, Geschmäckern und Erinnerungen an gemeinsam verbrachte Zeit verbunden. Die Erinnerung an ihre Sammeltouren und die Fortführung dieser Tradition mit Familie und Freunden regen ihn immer wieder zum Nachdenken darüber an, was uns die Weltsicht seiner Vorfahren lehren kann.

Wir leben heute in einer Ausbeutungskultur, so Darrens Fazit. Einzelpersonen und Organisationen wetteifern darum, Ressourcen auszubeuten, um Reichtum zu schaffen. Wir legen Wert auf Schnelligkeit und Produktivität und maximieren den Ertrag so weit wie möglich. In den Sommern, wenn sich der Rauch von durch den Klimawandel verstärkten Waldbränden über die westlichen Himmel ausbreitet, wird der Preis, den wir für diese Denkweise zahlen, immer deutlicher. (Lesen Sie:Der Große Salzsee braucht Ihren Besuch)

Für Darren gewinnt Maes Brauch, Beeren ungepflückt und Ressourcen ungenutzt zu lassen – für die, die später kommen – mit jedem Jahr an Bedeutung. Ihre Gebete für die Pflanzen erscheinen ihm dringlicher, ihr Glaube an das, was Darren eine Art Verwandtschaftskultur nennt, in der die Menschen ihre Verbindung und Verantwortung gegenüber der Natur erkennen, immer wichtiger. So sehr er auch Felsenkirschensirup liebt, am dankbarsten ist Darren für die Denkweise, die seine Großmutter ihm zu vermitteln suchte. „Diese Weltanschauung wird uns später retten“, sagt er, „wenn wir überhaupt gerettet werden sollen.“(Lesen Sie mehr darüber, wie Sie bewusster reisen und zur Gestaltung einer umweltfreundlicheren Welt beitragen können.)Utah, das ewig währt.)

Ratschläge von Darren Parry zu einheimischen Lebensmitteln und Kultur

  • Jeder darf sammeln. Es gibt genügend Felsenkirschen für alle.
  • Bevor Sie mit dem Sammeln beginnen, informieren Sie sich, ob die gesammelten Pflanzen auch wirklich essbar sind.
  • Nehmen Sie Rücksicht auf andere.
  • Utah ist reich an Stätten indigener Geschichte, von Felszeichnungen bis hin zu Gebäuden aus dem 20. Jahrhundert. Bitte respektieren Sie Orte, die für andere Familien und Gruppen eine tiefe Bedeutung haben. (Lesen Sie:Wie man Felsbildstätten wie ein Archäologe besucht)
  • Die Darstellungen indigener Völker in alten Westernfilmen sind kein verlässlicher Indikator für deren modernes Leben. Indigene Völker finden ihren Weg in der modernen Welt und haben weder ein einheitliches Aussehen noch eine einheitliche Lebensweise.
Der Stamm der Nordwestlichen Shoshone-Nation wanderte traditionell mit den Jahreszeiten in den Regionen, die heute als Nord-Utah, Süd-Idaho, West-Wyoming und Nordost-Nevada bekannt sind. Der Stammeshauptsitz befindet sich derzeit in Ogden, Utah. Ein Großteil der Stammesmitglieder lebt heute entlang der Küste Utahs.Wasatchfrontund in Süd-Idaho.

Indigene Nationen in Utah

Utah ist die Heimat von etwa 60.000 Angehörigen indigener Völker, die mehr als 50 Stämmen angehören, von denen acht bundesstaatlich anerkannt sind. Jeder Stamm pflegt seine eigenen Traditionen, Feste und Lebensweisen sowie ein einzigartiges Erbe, das sich in den zahlreichen Siedlungsstätten, Felszeichnungen und Piktogrammen sowie in den Museumsausstellungen des Bundesstaates widerspiegelt. Auch heute noch leben diese Menschen auf dem Land ihrer Vorfahren und heißen Besucher willkommen, die ihnen mit Respekt begegnen.

Erkunden Sie die indigenen Nationen in Utah

Besuchen Sie uns mit Respekt

Utah ist reich an verschiedenen staatlichen und bundesstaatlichen Landnutzungsbezeichnungen, die alle eine Verbindung zu indigenen Nationen aufweisen. Ob auf Stammesgebiet, in einem Nationalpark oder irgendwo in der Natur Utahs – es ist wichtig zu verstehen, dass es starke, gegenwärtige und vergangene Bindungen der indigenen Bevölkerung zu diesen Gebieten gibt, selbst wenn sie keiner offiziellen Kategorie zugeordnet werden können.

Wie man respektvoll besucht

Utahs Stämme

Utahs acht bundesstaatlich anerkannte Stämme sind die Northwestern Band of Shoshone Nation, die Confederated Tribes of Goshute, die Skull Valley Band of Goshute, der Paiute Indian Tribe of Utah, der San Juan Southern Paiute Tribe, der Ute Indian Tribe of the Uintah and Ouray Reservation, der Ute Mountain Ute Tribe und die Navajo Nation. Erfahren Sie mehr über die verschiedenen indigenen Gruppen des Bundesstaates anhand ihrer eigenen Geschichten und ihrer Historiker.

Lerne die Stämme Utahs kennen

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